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般若讲堂 | 正宗法师宣讲《法华经》10月3日课件

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10月3日

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「倍与汝值」,你在这里修学圣道,你得到的工资是加倍了,那和修外道的法门,或者修一般世间社会上的慈善事业得到的功德,那是不同的了,是加倍的得到功德了。一般修学五戒十善的法门,作一些社会上的慈善事业,也是能够在人天里面享福,不到三恶道去,但是修这一般的善法,你就是很欢喜的没有其它烦恼的加杂,去作这种慈善事业,得的果报就是在人天里面富贵的境界,也是能做到的,不管信佛不信佛都能做到。但是你作功德的时候加上贪瞋痴了,加上贪心、加上愚痴心、加上瞋心,「我要比你强」、「你拿十块钱我拿一百块」,就是这里面也有名利的分别心,但是也是做了功德,那就不一定是在人间天上享福报,有可能是到鬼神的世界去、到阿修罗的世界去了,但也是福德神、阿修罗也有天的福德,就不纯是人天的境界,但也是福,这不说这个事情。就是作一般的慈善事业,所得的功德是人天的福德,得了这个福德完了就结束了,你还是继续随业流转,也可能是跑到地狱去了、跑到饿鬼道畜生道的世界去了,可能是这样子,所以那个工资不是那么理想,你得到那个工资不是太好。

现在,若修学四谛苦集灭道的法门,你得到的功德那殊胜了,能够得涅槃,在没得涅槃之前,譬如我修行得到初果的时候,这时候寿命到了要死了,这时还没能得阿罗汉那个涅槃,那么他到那儿去?这个初果他还是人间天上,也是在人间天上里面享福的。享福这个事,他决定不会到三恶道去,所以这是加倍了,这是得初果,若是得二果、三果、四果阿罗汉,那就得无余涅槃超出三界了,那是永久彻底地远离了分段生死、远离生死病死的苦恼了,所以这个工资是加倍了。

「倍与汝值」,这个工钱是太多了、给你太多了。若在社会上去赚钱,作这个生意作那个生意,如果一个,人很勤劳也是贪心大,要作一个大富翁,假使努力地去赚钱,也不能说不辛苦。但是若修学佛法,作个比丘在三宝地方住,也一天修学戒定般若讲堂 | 正宗法师宣讲《法华经》10月3日课件慧、修四念处,这个境界和那个作生意对比起来,我感觉修四念处可能自在得多。

佛也告诉比丘,修行的时候不要太过精进,也不要太懈怠,要适中地那么修行,就要比社会上赚钱来得从容一点、自在一点。不过我们现在的佛教和经典上说的佛法,不是完全一致,我们现在的佛教,各式各样的。「此有作处,倍与汝值」,加倍地给你工钱,你欢喜不欢喜?「穷子若许,将来使作」穷子如果他同意了,就领他来做这件工作。这意思就是如果欢喜,这样的四谛三十七道品的这种法门,同意了就是契机了,契机了,就领他剃了头发,作个比丘、比丘尼,就来这儿修学圣道,般若讲堂 | 正宗法师宣讲《法华经》10月3日课件这么意思。

「若言:欲何所作?便可语之,雇汝除粪」,这佛法真是这态度,非常地真实不虚伪。「欲何所作?」你叫我出家修行做什么事情?做什么工作?「便可语之」就是雇你来除粪,就做这个工作。「我等二人,亦共汝作」和你一同做这个事情。

「便可语之、雇汝除粪」,而这件事实,在小乘佛法里面…其实大乘佛法也是一样,就是要除粪,要做这件工作。「雇汝除粪」除什么?就是除烦恼,除这个爱烦恼、见烦恼,这个烦恼就是粪。其实不只是烦恼,烦恼造的业力、推动出来的业力也是粪,由般若讲堂 | 正宗法师宣讲《法华经》10月3日课件这个烦恼的业力,得的果报、这个色受想行识其实也是粪,这惑业苦都是不清净的。就是除掉了三界里面的惑业苦、就是做这件事,灭除惑业苦。

「便可语之,雇汝除粪」这个「雇」那就还是有条件的,就是用涅槃这个价值,来雇你除粪。「我等二人,亦共汝作」,我们这两个人也和你同时地,来修学这个法门的,不是叫你做我不做、不是,是共同地来修行。如果照人来说,那等于是由菩萨化现的声闻缘觉,这两个人和这个原来生死凡夫发了出离心的这个人,大家共同地在这儿修行,这样意思。若从法的方面来说,一开始修行的时候,你不能离开经论就是「教」,你修碧欧泉学佛法、听佛说四谛法门,主要的法门就是四念处了,但是还要有个言教,用这言教的佛法、语言文字的佛法帮助你修四念处的,所以「教」能帮助你。初开始修行的人,我们这个眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识这时候,还没有成就无漏的圣道没能见到真理啊!我们从什么地方去见真理呢?就是要假借语言文字的,那意思就是要时常听佛说法的。

所以我们中国佛教,虽然是大乘佛教,但是你若想明白佛在世的时候,那个佛教是怎么个情况,要读律、出家人的戒律、加上《阿毗昙论》加上《阿含经》,你非要读这些,才能知道佛在世的情况,那些大弟子他们也并不是常在佛边,舍利弗尊者、目犍连尊者,领导五百个弟子也是各处游行的,不是常在佛这,像摩诃迦旃延尊者还有摩诃迦叶、富楼那尊者,很多这些大阿罗汉,不是常在佛边,他们都有很多弟子在一个地方修学圣道的。

所以这里「我等二人,亦共汝作」,在这里就是你要听佛说法,初开始的修行人,要听佛说法,法雨的润泽,使令你修四念处的时候,它就更容易一点,所以常要听法,有法雨的润泽,像种的花或者种树,你常要浇水,使令他滋润,它就容易生长。我们初开始用功修行的人,这道心都是很微弱的,你常读经,现在佛不在世了,当然我们要修行「我等二人,亦共汝作」,就是你要有一部经论不可,用这个法,常常来滋润自己,就像负责花园工作的人,常常要浇浇水除除草做这些工作,道理是一样的。「我等二人,亦共汝作」,不能说我一个人就行了,不能这么说。所以《摩诃止观辅行》,智者大师也好、荆溪尊者也好,说修行的时候,你要有同行善知识,你一个人…(这个雪山大士那种人一个人可以),但是若不是特别根性深厚的人,多数是有同行的善知识比较好。现在说「我等二人,亦共汝作」这初发心用功的人,一定是要这样,这是一个解释。第二个解释就是「智谛相资」,就是能观察的智慧、所观察的境界,就是你修四念处的时候观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我,一个能观一个所观,这能观所观它互相的帮助。就是由于能观观察这个所观,逐渐地对所观的境界明了,就是观法无我、只是在文字上说无我,在我自己心里面思惟的时候,一开始不是那么相应,但是你常常地这么思惟观察它。逐渐地这无我的道理就更分明,这是「智」能观之智,对于所缘的境界有帮助。

那么所缘的境界,这个无我,这无我的境界,也能帮助那能缘的智慧,你常常这么观察,这所缘的境界,帮助你智慧增长,所以「智谛相资」,这叫作「我等二人,亦共汝作」。不是说我静坐的时候,这灵明的智慧一出现了,万法皆空,这灵明的智慧湛然独立,这就是佛,我就住在这里不动了,不是的。

我们看《菩提道次第广论》这个宗喀巴大师,常常地讥笑中国去到西藏那个出家人,汉地的出家人。印顺老法师他不知根据什么道理,说那个出家人是我们中国南顿北渐(禅宗分顿渐),那位去西藏大德是属于北渐,属于那个派系的一位禅师,结果他到了西藏去宣扬的佛法,修行的时候偏重于无分别,而不能够用观察思惟,这样的修行法。他不同意这个法门,那就是偏于止了,《佛法要领》的那位作者,我看他也有一点偏重于止。我们一般的这个说法,寂而常照就是观、照而常寂就是止,其实这都是止而不是观,到圆满了当然可以这样子,最初功德没有圆满的人,你还是得要有分别的观。因为这个止,我们在《大智度论》上或者在《瑜伽师地论》上也会看出来,这个观是有分别的,很明白地看出来。智者大师的《摩诃止观》、《小止观》也都是很明白地说出来,这观是有分别的,不是一味地无分别,所以若一味地无分别那就是止了。

巳二、领知子先心巳三、领叹三车

时二使人,即求穷子,既已得之,具陈上事。

「时二使人,即求穷子,既已得之,具陈上事。尔时穷子,先取其价,寻与除粪。」「时二使人,即求穷子」,前面这是佛对派遣的人说的话,底下这派遣的人,就按照佛的意思来执行了。这底下说是巳二、领知子先心、巳三是领叹三车,这是前面的〈譬喻品〉这样意思,现在这两科合在一科里面。「时二使人,即求穷子」,这时候,这两个使人,就去寻求这个穷子,这个穷子跑了,「随意所趣」他跑了,现在要去求寻他去。这就是佛用小乘法门来观察他,「既已得之,具陈上事」,「既已得之」这个话,就是找到这个穷子了,找到穷子这个意思,就是知道他与小乘法门相应,这样意思。「具陈上事」就是详细地说,以上的这些事情,就是说了苦集灭道的四谛法门,这就是在鹿野苑,三转十二行法轮的意思了。

巳四、领适愿争出火宅

尔时穷子,先取其价,寻与除粪,其父见子,愍而怪之。

「尔时穷子,先取其价,寻与除粪」,这是第四段「领适愿争出火宅」。这时候穷子「先取其价」,你叫我来给你做工,先要给我价钱,有这么一句话。「寻与除粪」就给他做工了。这「先取其价」是什么意思呢?就是二乘人在初开始修行的时候(当然这也是人之常情,我不能够白辛苦嘛!),要慕灭修道。知苦断集慕灭修道,这「慕灭修道」这句话,就是先取其价,你告诉我这样修行,我会得到什么好处呢?佛就说,会得到涅槃的境界,老病死完全消灭了、得大安稳、得大自在了,这就叫作先取其价,这也是合道理。

我这样用功可以得到涅槃,于是乎就开始行动了,「寻与除粪」做什么呢?就是修这四念处,这时候才除粪,除自己的烦恼的粪,这样说用功修行就叫作「除粪」,有这样意思的。

「其父见子,愍而怪之」,他在用功修行的时候,就在作工的时候、除粪,他的父亲看见了,就「愍而怪之」生了哀愍心,说是你这个人啊!是我的儿子嘛,应该是作个大长者子,应该做个高尚的工作,你就欢喜除粪,「愍而怪之」。这表示他在过去久远的时候,栽培过大乘佛法的善根,应该做一个菩萨的境界,但是他不肯去修学大乘佛法,愿意作个自了汉,是「愍」的意思,「而怪之」就是怪他不高兴修学大乘佛法。但是我刚才说过「寻与除粪」这件事,而在大乘佛法里面也是要除粪的,因为你这个凡夫的菩萨……昨天一位法师提的问题说:凡夫的菩萨也可以称为大菩萨吗?意思就是,因为你是凡夫,你虽然发了无上菩提心,但这个粪还没除啊,所以还是不行啊!《大智度论》也就呵斥这件事,你说是你发了无上菩提心,在生死里面能够弘扬佛法,度化众生,你这粪没有除,你这件事能作好吗?龙树菩萨也呵斥这件事。所以凡夫菩萨,也一定要做这件工作,也要除粪的。同样是除粪,但是目的不同,你发了无上菩提心,那除粪就是菩萨道,那也不同,如果没有发无上菩提心,只是作自了汉、作个阿罗汉,那就不是菩萨乘,不是一佛乘了。可是这件事,你做也不白辛苦,还会得涅槃的,得涅槃了那还是菩萨道的,所以说到头来,也还是完全在佛的计划里面向前进的。

辰二、取意领(分四科)巳一、领权智久欲拟宜

又以他日,于窗牖中,遥见子身。

「又以他日,于窗牖中,遥见子身,羸瘦憔悴,粪土尘坌,污秽不净。即脱璎珞,细软上服,严饰之具,更着粗敝垢腻之衣,尘土坌身,右手执持,除粪之器,状有所畏」。前面讲过的这一段和这里一段,在智者大师的分科里面有深的意思的;前面叫作齐教领、这底下叫作取意领,这科文上是有的。「齐教领」,齐教这句话怎么讲呢?就是以佛说过的为限度,不超过这个范围领解佛说法的意义,叫作「齐教领」。

「取意领」就不是了,就是超过了,就是在佛说法的里面,表面上不明显地有这样的义,里面含蓄有这样的意思,就是超过了这个限度,领解了佛的义趣,叫作「取意领」。

「齐教领」是什么呢?就是前面〈方便品〉那个施权和〈譬喻品〉那个三车,就在这个范围内,他领解佛的意思,前面已经讲过去这一段。「取意领」就超过了这个范围了,就是在释迦牟尼佛在寂灭道场成佛之前,四大弟子说的这个话里面的意思,超过了寂灭道场这个时间性,就是跑到以前去了,什么叫作以前呢?就是在佛还没有来到三界度化众生的时候,佛就知道了,这一类的众生,不能用大乘佛法教化的,需要用小乘佛法才能教化的,这就叫作「取意领」。这个「意」在那里取的呢?前面〈譬喻品〉里面有一句话「惊入火宅」,「惊入火宅」这表示,佛在没有来到三界之前,就观察火宅里面儿子的情形了,但这句话只是这么一句话,所以这里面的意思不明显,而这四大弟子明白了。佛没有来三界的时候就观察我们的情况了,就是过了这个分际、过了这个范围,叫作「探前领」。就是向前,向佛成道之前,还有一段佛施设方便的一个经过,有这样意思。

「又以他日,于窗牖中,遥见子身」,前面是齐教领,就是佛以大乘佛法来教化他,不合适,所以就是到鹿野苑来说四谛法门,就按这个意思,表示他们二乘人的情况。「又以他日」就和前面不同了,所以叫「他日」。这个「他日」是什么意思呢?这二乘人所见的佛就是比丘相,听佛说的就是四谛法门,这是在他的境界里面是这样,这叫「己日」(自己的己、己日)。「他日」就是佛在法身的时候,还没有现化身佛来到三界,在法身的时候那叫作「他日」,这就是应身和法身来对论,应身叫己日,法身叫他日。

这个「日」也表示时间、也表示智慧,就是佛在法身地的时候,用佛的那个智慧,来观察众生的根性,所以叫「他日」。「于窗牖中,遥见子身」,「窗牖」就是房子里面有窗还有牖,这个牖是在墙壁上的窗,墙壁上的窗就叫作牖,窗呢,说是天窗叫窗,有这个分别。现在这是说「他日,于窗牖中,遥见子身」,窗牖不是门,门比较广大,窗牖比较小;这表示什么?佛用权智,方便的智慧「遥见子身」,表示这个意思。前面在〈譬喻品〉的时候,这个佛(长者)「闻有人言」,「闻有人言」那个地方智者大师解释,是说佛在三昧里面,在三昧里面因为三昧的力量就能够观机、观察众生的根性,知道那一类众生以前栽培善根,现在在生死里流转很苦,就知道了。这个「窗牖」就譬喻佛入在三昧里面,这个法身佛在三昧里面「遥见子身」、远远地看见在三界里面,在生死的世界里面栽培过大乘善根的这个弟子他在受苦,或者这样解释。「遥见子身」就是远远地,佛是在法身地、佛的弟子在生死的世界,所以叫作「遥」;或者说二乘人的根性与大乘佛法距离得太远了,这叫「遥」。

巳二、领久知小法是其玩好

羸瘦憔悴,粪土尘坌,污秽不净。

「羸瘦」羸就是瘦,「憔悴」不滋润、不荣润。「粪土尘坌」他的身上有粪土或者有尘积聚在他身上,都是「污秽不净」这样的境界。「羸瘦憔悴」这时候,如果说前面「他日」是法身佛的时候,没有示现化身,那个时候佛用权智观察,栽培过善根的人在三界里面流转生死的相貌就是「羸瘦」。「羸瘦」,就是他栽培的福德少叫「羸」、栽培的智慧也少叫作「瘦」,就是虽然栽培过善根,但是现在无漏的功德都没有,叫作「羸瘦」。有些画家画这个阿罗汉,就画成一个苦恼的样子,就画成羸瘦憔悴,佛经上说阿罗汉的羸瘦憔悴,这是在法上说,不是在他身体上说羸瘦憔悴。像摩诃迦叶尊者,那是大的福德人啊!他比国王的福德还大,还有大智慧,能放下,修学圣道,是个大阿罗汉。像佛的弟弟,孙陀罗难陀有三十一相,很多的阿罗汉都是大福德人,都不是平常人。所以「羸瘦」就是没有无漏的福德智慧,所以叫羸瘦,「憔悴」就是流转生死的时候,生老病死苦苦恼他,内怖无常曰憔,外遭八苦叫「悴」,就是流转生死的苦恼境界。

「粪土尘坌,污秽不净」,粪土还是譬喻烦恼,尘坌或者说是业力,污秽就譬喻他色受想行识的果报,这样说就是惑业苦了。在生死里面流转,虽然栽培过无漏大乘的善根、善根很微弱,他现在流转生死惑业苦,有漏的都是污秽不净的境界,很苦恼,「污秽不净」。

巳三、领久知须叹三车

即脱璎珞,细软上服,严饰之具,更着粗敝,垢腻之衣,尘土坌身,右手执持,除粪之器,状有所畏。

「即脱璎珞,细软上服,严饰之具」。智者大师解释「又以他日」,是说四大弟子知道佛在法身的时候,就知道这一类的众生不能用大乘佛法教化,就提出个问题:四大弟子,他有什么理由会知道这件事呢?知道佛在法身地的时候就知道,他怎么会知道呢?若我回答这个问题就是前面〈譬喻品〉有个「惊入火宅」,「惊入火宅」就表示这个长者原来不在火宅内,他在火宅外边,火宅外边,法上说就是佛在三界以外,那就是…在三界以内这是应化身佛,三界以外就是佛的法身佛,从那里可以知道嘛,这是一个解释。第二个解释,佛在兜率天,在那里住了一个时期,然后到南阎浮提选择一个父母、出胎以后,小孩子也读书、然后娶妻生子,然后出家到外道那儿修无所有处定、非非想处定,又放弃了这种境界,又去修苦行,然后在菩提树下,思惟缘起,得无上菩提,然后才到鹿野苑,说法度化众生,这就是八相成道的次第。

这八相成道,这是应化身,这就是来度化二乘人的这些众生,就知道佛在兜率天的时候,就是已经全面地计划好了,这就可以知道佛在应化身之前,就知道这件事的,不是成佛以后才知道、在寂灭道场的时候才知道这五比丘不是大乘根性。

所以他厌离老病死的心情特别重,你给他说大乘佛法不合适。所以「即脱璎珞,细软上服,严饰之具,更着粗敝,垢腻之衣,尘土坌身,右手执持,除粪之器,状有所畏」,这样说「璎珞细软上服」这是譬喻佛的圆满报身的境界。这可见〈信解品〉四大弟子,就是说大乘法的是佛的胜应身,说小乘佛法的是老比丘,是这样的心情,这四大弟子是这样的意思的。释迦牟尼佛,这个老比丘,他也能说小乘法也能说大乘法,我们通常的心情是这样,当然在大乘经里面有的地方又不是这样。我们看《金刚般若波罗蜜经》,佛出去乞食,洗足已敷座而坐,这也就是老比丘的日常生活情况,这《金刚经》前面的序品,很合乎律上说的这种情况,就按日常生活的情况去说《金刚经》,当然《金刚经》是大乘佛法。但是你若看《维摩经》,「如须弥山显于大海,安处众宝师子之座,蔽于一切诸来大众」那就表示不是比丘了,那就是胜应身,就是像《华严经》那样的境界了。

现在也是「即脱璎珞,细软上服」,就是知道这个穷子,不能看见大长者真实的面貌的,那么怎么办呢?就脱掉「璎珞细软上服严饰之具」,现一个「粗敝垢腻之衣」的老翁。这个「璎珞」前面我们讲过,就是佛无量劫来所成就的戒定慧、无量无边的陀罗尼,这些佛无量无边的功德,这是璎珞。这璎珞是在外边,璎珞脱掉了以后,还有「细软上服」,细软上服也脱掉,这表示佛的清净般若波罗蜜大智慧境界,智者大师说是「寂灭忍」,寂灭忍就是般若波罗蜜。「严饰之具」另外还有庄严具,这表示佛的微尘数相海身,就是实报庄严土,那个圆满报身佛,这就是他受用身了,「严饰之具」,譬喻上是脱掉,事实上就是不现出来就是了。

「更着粗敝垢腻之衣」,那贵重的那些衣服脱掉了,换什么衣服呢?「粗敝的垢腻之衣」有垢腻的衣服,还有「尘土坌身」,积聚在身上,这表示什么呢?这「粗敝」,粗的垢腻之衣、敝的垢腻之衣,这「粗」就是佛现丈六的身形叫作粗,这「敝」的垢腻之衣,智者大师解释是生忍法忍。生忍,就是有情的世界对佛的触恼,佛能够忍受;法忍就是这些无情器世间,天气太冷或者大寒大热、或者老病的这些事情,佛也能忍,这就是法忍,这叫作「敝」的垢腻之衣。「尘土坌身」就还示现一些有烦恼的境界,就是佛来到这个世间,他也娶妻生子的,这也是一个烦恼,佛出家了以后六年苦行,六年苦行若在佛法的态度来看,那就是有一点贪瞋痴的痴,那是愚痴的境界;娶妻生子,这应该是爱烦恼的境界;净饭王派了五个人去侍奉悉达多太子,悉达多太子有时候呵斥他们、骂他们,那么说他是瞋,佛没成佛之前,也有贪瞋痴的这些事情般若讲堂 | 正宗法师宣讲《法华经》10月3日课件,所以叫「尘土坌身」,这是示现的凡夫境界。

「执持除粪之器」那就是修行的时候,修行的时候,佛也是拿除粪之器除粪,「状有所畏」。佛在菩提树下修十二缘起的法门,那也是除粪,不过在《阿含经》上就是除烦恼,除掉烦恼的习气叫除粪,「除粪之器」其实也可以说就是四念处。

「状有所畏」,成佛了以后,还是状有所畏,表现于外的威仪形状,还有所畏怖的样子,这表示什么呢?就是佛来到这个世间成佛以后,也有多少不如意的事情,就是非佛教徒,这婆罗门教的信徒,用这火坑…他请佛来吃饭,然后吃饭的地方,下面挖一个大坑,里面放上炭,烧上火,做的饭里面放上毒,然后请佛来吃饭,这意思就是,你向前走一步就掉到火坑里了,说是没掉到火坑,吃饭的时候,这毒也毒死你,就这些人也有这种态度对待佛,这都是不如意事。有一个国王请佛三个月到他那儿吃饭、安居,完了又不给佛做饭,佛就吃马麦,用马麦维持三个月的生活,这都是些不如意的事情。也有社会上很多人不信佛,就当面的毁谤佛,这些事情都是有的,所以叫作「状有所畏」。佛有时候到城市里去,乞食空钵而还,这都是有些不如意的事,叫作「状有所畏」。这就表示在小乘佛法里面,这些人所见到的佛是这样的,那和大乘佛法里面,见到的佛的境界,那么样的殊胜,所以应该是回小向大才对。

巳四、领久知适愿受行

语诸作人:「汝等勤作,勿得懈息。」以方便故,得近其子。后复告言:「咄、男子,汝常此作,勿复余去,当加汝价。诸有所需、盆器米面,盐醋之属,莫自疑难,亦有老般若讲堂 | 正宗法师宣讲《法华经》10月3日课件敝使人,需者相给,好自安意。我如汝父,勿复忧虑。所以者何?我年老大,而汝少壮,汝常作时,无有欺怠瞋恨怨言,都不见汝,有此诸恶,如余作人。自今已后,如所生子。」即时长者,更与作字,名之为儿。尔时穷子,虽欣此遇,犹故自谓,客作贱人,由是之故,于二十年中,常令除粪。

这科文上是说「领久知适愿受行」,这取意领里面的科。前面是脱珍着敝,佛在法身的时候,在现应化身之前,在法身的时候,就已经知道这一类的弟子是要用小乘佛法来度化的,不能够用大乘佛法,所以也不能现胜应身(卢舍那佛的相好光明),需要脱珍着敝,现老比丘相,这一段是说佛现身的不同,这以下为他所说的法门,也是不同于大乘佛法了。但这文的意思是「久」、领久知适愿受行,不是在寂灭道场成佛的时候才知道,在法身地就知道了,所以「久知」。

「语诸作人:汝等勤作」,这个老比丘(长者),对他这个穷子,雇他们来除粪,长者就对这些除粪的人、来做工的人,对他们说「汝等勤作」要精勤地做工除粪,「勿得懈息」不要懈怠休息。

「以方便故,得近其子」,长者用这样的方便,脱珍着敝,现出来的身相是「着粗敝垢腻之衣,尘土坌身,右手执持,除粪之器,状有所畏」,用这样的方便叫他来除粪,才同他的儿子接近了,如果原来的大富翁的境界,他的儿子还是有恐怖的,就不能接近了。这段文正面在法上讲,「语诸作人」就是老比丘,对修学四念处的人,对这些人说话、对他们宣说佛法,「汝等勤作」你们要精进勇猛地,去除粪、去修四念处的,「勿得懈息」你们不能懈怠休息,不做了、这样不可以。

这上面「汝等勤作」就是精进地修四念处,在三十七道品里面正好是第一科,四念处,「勿得懈息」就是四正勤了,这下面正好是三十七道品。修四念处的目的、作用,就是除掉我们内心的爱烦恼和见烦恼,所以除粪。爱烦恼、见烦恼除掉了,这生死有漏的业力,也就不能活动了,生死的果报,也不能现前了,惑业苦就全部地停下来,入无余涅槃了,这件事就是毕业了做完了,就是除粪了。

但是一开始修四念处、身受心法,就是这个五蕴身色受想行识,把它合成四念处,这个色就是身、受还是受、想行就是属于法念处、识就是那个心念处,身受心法。

这四个念处怎么样解释呢?就是在我们有爱、见烦恼的人的思想里面,这身念处是怎么样认识的呢?身体这个生理的组识,是我的住处,我在这里居住,是这样的意思。

受,就是我有的时候受苦、有的时候也受乐,这是我的觉受。

心,这个心是什么呢?是我的自体,谁是我呢?就是这一念灵明的心性,这是我的体性。

「法」是什么东西呢?这个法是我的作用,我有的时候会做坏事,会做恶事,我有的时候贪心来了、瞋心各式各样的烦恼来了的时候,我就是被染污了,就是不清净;我有时候有惭愧心、有了信心,有种种的道德行为,就清净了,这就叫作法念处。

所以合五蕴合成这四条。从这四条上又引起来种种的颠倒,观察这个身体,认为很好、清净、很美、很可爱的,这是一个颠倒。受、总是认为是很快乐的,贪着爱着这个快乐,从这里有这样的颠倒。心、观察这个心,这是我的常住真心,如果执常见的话,就是这个身体不是我、是我所住的地方,那么身体死亡了,我还存在的,我还继续地在三界里面流转,还有新的事情,认为是常住不坏的,这一念心是常。观法是我,都是我的作用,是这样意思。

这是在身受心法上,生起常乐我净的颠倒,在常乐我净就会引起种种的烦恼,造成了很多的业力,有了烦恼有了业力,又会再得果报,就是这样惑业苦流转了。现在修这四念处的时候,来破这四种颠倒。破这颠倒,那么当然观身不净,它不是清净的,是污秽的,观这身体的不清净,按佛的意思修这不净观,在《大智度论》里面、《瑜伽师地论》里面都说得很详细,去观察它的不清净。大概地说,佛说的不净观,分两部分,一部分就是实际,它实在是什么样子就什么样子,这样观察,一种是扩大、把它的不清净,扩大了一下。就是现在一个人这个身体(不管是少年人、老年人)这四大的情况、这身体的情况这样子,把它扩大地去思惟不净的情况,这样子来破除自己的颠倒心、破除自己的烦恼,这样子叫作假想观,虽然是假但是它有作用,能把贪爱心消灭。

有一个小的故事,有一个比丘,是优波毱多尊者的弟子,他这个弟子修不净观,这个九想观,他修得很好,修得很好了以后是什么样子呢?心不动,就是没有欲心了。我们凡夫的烦恼,除了宗教信仰里面的人他的思想有特别,一般人总是爱烦恼重,如果爱烦恼被对治了以后,其它的烦恼也容易不动了。他因为修不净观,得到了这样的境界现前了,他就认为是得阿罗汉了,当然心里也是很欢喜。可是优波毱多尊者知道了,就对他说:你还没得阿罗汉,你还没成功,还要精进修行的。这个比丘说:我现在的心情很清净、很自在,和以前有烦恼的时候完全不同,为什么还说我没有得阿罗汉呢?优波毱多尊者说:你到干陀越国,你到这个地方某一个城市,你看见那个女人(迦罗和女)的时候,你就会知道你不是阿罗汉了。当然他对优波毱多尊者的恭敬心是不容怀疑的,所以他就拿着钵就去了。他到那个地方就见到这个女人,在那里是摆一个摊在那里卖东西,就是要向她化缘,向她乞食,那个迦罗和女,见了比丘就是一笑,这一见面了这个欲心就起来了,这个比丘欲心动起来,这个比丘就修白骨观,观这个女人笑的露出牙齿的因缘,不净观一起来得阿罗汉果。这时候他就向这个女人说了一些法,就回到优波毱多尊者这里来,一见面优波毱多尊者说:今天你是得阿罗汉了。所以修不净观是把不净的情况扩大了,是对于得阿罗汉果有帮助的,所以不净观的确是应该修习。

《俱舍论》上说不净观和持息念(所谓数息观)这两个法门,是二甘露门,甘露是什么?就是涅槃,这是涅槃的门。初出家的比丘,我们看《阿含经》舍利弗尊者那意思,阿罗汉也还是修不净观,还是要修的。所以一开始是除粪,雇你来干什么?就是来除粪的。

但是修这种法门,我们平常说,总是很简单地说修不净观,但实在来说不是那么简单,这是自己要时常地把正念提起来,就是提起来自己的正念,想要得圣道,要得圣道的,要精进不懈怠,或者是掉举昏沉种种,这些事情预先都要有办法来对治,怎么样修四念处也有一套方法的。

这就是「语诸作人」,这么样修身受心法,观察它是…观身不净、观受是苦。观身不净、观受是苦,在我们中国汉文的佛教,应该没有困难,若是想修的话没有困难。但是观心无常这里有问题。按这些观心无常的法上看,它就是说这个心(就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识),这个识是依六根和六尘,有所缘的境界(六尘),有所依止的增上缘(就是六根),这样子才生起来六识的,它就是靠因缘生起,靠因缘生起,因缘变化了它就是会变化,它是剎那剎那生灭无常的,这样子观察。人有的时候欢喜了、有的时候又哭了,这心情的变化不定,观察它是剎那剎那生灭变化的。这生灭的变化,好像是在《楞伽经》上说到一句话,这证无生法忍的人能够见到剎那相。当然这地方是圣人的境界,佛能够看见这剎那剎那的变易相,能看见这个境界,经上有这样的文。

刚才说我们汉传佛教,观心无常有点问题,因为我们都是欢喜《楞严经》,《楞严经》是十番显见,就说这个心是常住的、处处显这个常,现在说是无常,思想上是有点事情的,这是一个问题,这也就是看自己怎么样决定。

观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我,这我上几次提过。观心无常就是观法无我,观法无我根本上的原因就是心也是缘起的,心也是缘起的当然就是无我,如果说它是有真实性、是常的,那就非因缘生了。而在小乘佛教里面,就是在唯识的经论里面也有相同的说法,说什么呢?说阿罗汉入无余涅槃以后是没有识了、阿赖耶识都没有了。那么若观识是我,说入无余涅槃的时候没有识了、没有我了,所以有无我怖、有无我的恐怖;如果说识是因缘有,但识不是我,那么这时候没有识的时候,不是没有我,那就没有这个无我的怖了,这是一种说法。这是观心无常、观法无我,这样修四念处就能破除常乐我净的颠倒,也就是除粪了。这是第一句,「汝等勤作」这是第一句,修四念处。

「勿得懈息」,你不能懈怠。第一个是四念处,第二个是四正勤,四正勤,就是精进地去修四念处。

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